Послушание — основной монашеский обет. III. Обет послушания Обет послушания

О том, что монахини-затворницы существуют по сей день, я узнала случайно несколько месяцев назад. Делясь воспоминаниями детства, мой друг упомянул о родственнице, которая была монахиней. Вместе с матерью они изредка ходили навещать ее в монастырь. Их встречи проходили всегда за двойной решеткой, как в тюрьме. Тетушка никогда не выходила к ним, а только изредка передавала гостинцы в виде отбракованных просвирок, которые монашки пекли для нужд церкви.

О православных еремитах (мужчинах, как правило), даже будучи атеисткой, пионеркой и комсомолкой, я была наслышана. В русской литературе есть много упоминаний о практике затворничества. Но то, что она все еще существует в католической церкви, для меня стало открытием и чрезвычайно заинтересовало. По крупицам стала собирать информацию. Как оказалось, ее очень немного. Церковь не очень любит разглашать информацию о своих внутренних делах.
Этот тип религиозного подвига, отрешение от всего земного, от общества и посвящение собственной жизни исключительно молитвам, распространился в Европе и в Италии довольно рано. Уже во 2-й половине IV века кельи затворников стали возникать на маленьких островах, окружающих Италию. Папа Григорий I Двоеслов в своих работах VI века говорит о распространении еремитства уже в центральной части Италии. В позднем средневековье появилось и женское затворничество.
Первыми среди монашеских орденов, его практикующих, стали, похоже, клариссинки. Орден был основан в 1212 году святой Кларой Ассизской. В 1230 году монастыри клариссинок были уже во всех крупных городах Италии. А к моменту смерти святой Клары (1253) насчитывалось 111 монастырей: 68 - в Италии, 21 - в Испании, 14 - во Франции и 8 - в Священной Римской империи.
В конце XIII в начале XIV века церковь святой Кьяры (Клары) и монастырь появились и в Кальяри. Там клариссинки просуществовали до конца XIX века. В 1943 году монастырь был сильно разрушен бомбардировками войск антигитлеровской коалиции. Сегодня от него остались одни лишь стены. Прогуливаясь недавно по городу, обнаружила, что начались реставрационные работы монастыря. Как будут его восстанавливать, подправят ли только стены или попытаются выстроить заново? Пока неизвестно.

Останки монастыря святой Кьяры в Кальяри.

В XVI веке в сердце Кальяри, в его элитном квартале Кастелло, по приказу вице-короля Антонио Кардона была возведена церковь святой Лючии с монастырем. Монастырь передали в дар 12 монахиням клариссинкам, которые прибыли в Кальяри из Барселоны по просьбе Папы Паоло III. Фасад церкви и прилегающего к ней монастыря выполнен в стиле каталонской готики, без излишеств, не за что зацепиться взглядом. Сзади же здание было сооружено на старых пизанских оборонительных укреплениях и поражает своей мощью. Со стороны проспекта Виале Реджина Маргерита можно наблюдать неприступные стены монастыря, похожие на тюремные казематы.
Не все клариссинки соблюдали строгий затвор. Большая часть монахинь вела активную социальную жизнь. Они занимались воспитанием и образованием дочерей местной знати. В конце XIX века монастырь был передан в частные владения, после реставрации в здании открыли детский сад для детей из бедных семей квартала Кастелло. Детское дошкольное учреждение функционирует по сей день.

Церковь святой Лючии и бывший монастырь.

Так кто они, современные отшельницы? Почему отреклись от общения с нами мирянами, и происходит оно только через решетку, символизирующую преграду между мирской и затворнической жизнью?
Отшельник – созерцатель, философ, мудрец. Так, пожалуй, можно определить смысл этого слова, если обратиться к восточной христианской религиозной традиции. Стремление первых аскетов к более совершенному образу жизни породило в христианской религии институт монашества. В православии человек, который хочет стать монахом, уходит от мира, чтобы посвятить свою жизнь молитвам и Богу. Все принимаемые им монашеские обеты влекут за собой пожизненную обязанность их исполнения перед Богом и не могут быть даны легкомысленно, поэтому они постепенно возрастают от простого к более сложному. Самая высокая ступень монашества – схимничество. Великая схима - это полное отчуждение от мира для соединения с Христом. Приняв схиму, монах считается ставшим на путь Ангела. Не имея возможности поселиться в местности вдали от людей, как это было в древности, схимонахи, живущие в обычном монастыре, уходили в затвор и полное одиночество в собственной келье, тем самым заменяя отшельничество. В русских монастырях великосхимники обычно живут отдельно от другой братии и не занимаются никакими послушаниями, кроме непрестанной молитвы. Впоследствии затвор перестал быть обязательным обетом для схимонахов. В современной практике РПЦ великая схима - явление весьма редкое: в неё, как правило, постригают престарелых или тяжело больных монахов, которые не несут обычных монастырских послушаний.
Несколько иначе формировалось западное монашество. С момента своего зарождения оно пошло своим, отличным от восточной традиции путем. Евсевий Кесарийский свидетельствует, что хотя аскетическая жизнь уже присутствовала в западной части Римской империи к середине III века, на протяжении первых веков в западной церкви отсутствовал такой отличительный элемент монашества как уход из мира. Безусловно, на западе существовали аскеты, желавшие посвятить свою жизнь Богу, но они все же предпочитали жизнь в общине, а не полное отшельничество вдали от мира. Эта изначальная особенность оказала непосредственное влияние на дальнейшее развитие западного монашества, и последующая история показала, что для большей части мужских орденов, и подавляющей части женских социальное служение, служение миру, стало преимущественным. Особенно четко эта разница проявилась после разделения церквей, с появлением большого количества католических монашеских орденов. Для большинства из них монашество - это не уход, а новое поручение нести в мир христианские ценности, делиться с ним добром и божественной любовью.
Но затворничество все-таки осталось, хотя и не все монашеские ордена его практикуют. Основные два - это францисканский орден, от которого собственно и произошли клариссинки, и орден кармелитов. Любопытно, что полный затвор в католической религии применяют только для женщин. Как и в православии он является высшей ступенью монашества, достичь его можно, пройдя все первоначальные стадии. Монахиня, решившая стать затворницей, дает повторный обет целомудрия, нестяжательства и послушания, после которого на ее палец надевается обручальное кольцо. Она становится супругой Христа. На этом, пожалуй, сходство с православными практиками заканчивается. Монахиня входит в затвор и.... делает шаг в неизвестность.

После последнего обета абсолютного послушания, душа и тело затворницы теперь принадлежат не только Богу. За тяжелой дверью монастыря ее ждут такие же монахини и... начальство. Настоятельница! Теперь от нее будет зависеть если не все, то очень многое. Жизнь монахинь в затворе строго регламентирована. Правила были прописаны еще Папой Урбаном IV в 1263 году. Вот только некоторые положения из весьма длинного списка:
- монахини ни под каким предлогом не могут покидать монастырь без особого разрешения кардинала, если только дело не касается опасности для жизни, то есть пожара, нападения врагов и т.п.
- ввиду того, что жизнь принявших затвор полна испытаний, не допускаются к обету слишком пожилые и слабые здоровьем. Разрешение на затвор выдается кардиналом.
- затворницы соблюдают пост все дни, кроме воскресенья и особых праздников. Настоятельница может послабить пост или наоборот ужесточить.
- для входа в монастырь и выхода предусмотрена только одна дверь. Она должна быть расположена как можно выше, так, чтобы входящие и выходящие использовали дополнительную откидную лестницу, прикованную цепью, которая хранится под строгим присмотром и используется только в самых необходимых случаях.
- ключ от двери хранится у одной из монахинь, самой благочестивой и подходящей по возрасту. Дверь никогда не должна открываться без ее позволения. Второй ключ находится у настоятельницы.
- окно для общения с посетителями должно быть оборудовано железной решеткой с небольшими отверстиями. Около решетки должны быть вбиты гвозди, чтобы не было воможности ее выбить или сдвинуть.

Жизнь монахинь проходит по строгому расписанию, которое не меняется даже в праздничные дни. Подъем в 4.30. Молитва, заутренняя служба, час для личной молитвы и медитации, завтрак. После завтрака наведение порядка в монастыре, во время уборки - молитва. Обед, в течение которого одна из сестер-монахинь читает молитву. После обеда снова молитвы. Каждая из затворниц посвящает 3-4 часа в день работе, так как монастырь обязан содержать себя сам. Это могут быть переводы (многие из сестер имеют высшее образование), роспись, тонкое рукоделие. И снова молитвы, вечерняя служба, ужин, час для молитвы наедине и медитация. В 10 вечера - сон. Очень редко в привычный и однообразный ход жизни вторгаются посетители. Встреча с родственниками происходит только с разрешения настоятельницы. Случаются и просто посторонние, как правило женщины-мамы, которым в этот момент жизни нужны совет и духовная поддержка. Неободимо сказать, что в наши дни монахини в затворе могут читать газеты, смотреть телевизор и даже выходить в интернет, но опять же под строгим контролем настоятельницы. Этот беспрестанный контроль остается даже после смерти затворниц. Тело не отдают родственникам, и хоронят на частном церковном кладбище, которое находится нередко тут же, на территории монастыря.

Для семьи всегда было очень почетно иметь в родственниках монахиню-затворницу. Согласно католической религии, ее нескончаемые молитвы о близких и о человечестве ставили всю семью чуть ближе к Богу, отмаливались все прошлые и будущие грехи. Эта постоянная молитва за всех нас грешников, считается божественным предназначением затворниц. Они приносят в жертву нам, простым смертным, себя, свою свободу и мирскую жизнь. Не спросив, правда, нужна ли нам эта жертва.

Говорят, что самое страшное наказание вовсе не смертная казнь, а пожизненное заключение. Когда твоя совесть, душа остаются один на один с Богом. Отшельничество - это тоже один на один. Но истинным путем Ангела, оно становится только тогда, когда добровольно уходят в затвор, и рядом больше не остается ни настоятелей, ни кардиналов. Такое отречение от мира - это путь к себе, к своему истинному я, и какой он будет, зависит только от тебя самого, а не от четко регламентированных молитв, от доброго или скверного характера тебя окружающих, от вовремя поставленной кардиналом подписи. А по-другому – это тюрьма. Воможно поэтому заголовки новостных изданий почти ежегодно кричат: “Монахиня-затворница выбросилась из окна монастыря!”, “Монахиню-затворницу нашли повешенной в монастырском садовом домике!”.
И все-таки они иногда выходят! Причина для этого должна быть очень веской: смерть близкого родственника или необходимость в медицинской помощи. Из воспоминаний моего друга: “Однажды мы с мамой отвозили тетушку в больницу, она должна была пройти медицинское обследование и сдать анализы. Мне было лет 13-14. Она все время порывалась меня обнять, расцеловать, что мне мальчику-подростку было неприятно, чувствовал я себя неловко и старался уклониться от такой бури эмоций. Сейчас мне, конечно, понятно ее поведение. Тогда же казалось странным. Стыдно становится, но помнится, я даже довольно грубо ее оттолкнул. Прошло уже больше тридцати лет, но я до сих пор помню ее глаза, и как она смотрела на нас с матерью и на мелькающую за окном автомобиля нашу повседневность. Это был голодный взгляд. Голод по непрожитой жизни.”

Монастырь в Кальяри, в котором сегодня проживают монахини-затворницы

Сколько сегодня затворниц находится в Кальяри церковь не разглашает. Живут они в монастыре монахинь-капуцинок. К зданию монастыря прилегает церковь Беата-Вержине-делла-Пиета (Пресвятой Девы Милосердия). Весь комплес был построен в самом начале XVIII века на месте, где когда-то проводились публичные казни. Здесь за толстыми стенами монастыря затворницы отмаливают мои и ваши грехи. Я человек далекий от религии, но почему-то очень захотелось помолится за них и поблагодарить Бога за нашу каждодневную жизнь, такую разнообразную и непредсказуемую, с ее взлетами и падениями. Вот настоящее испытание, и настоящее счастье!

Послушание - - основа монашества.
Все действия и обязанности ученика (послушника) по отношению к старцу (духовному отцу) с отсечением своей воли и своего мышления называются одним словом - - послушание.
За преслушание Адама и Еву (а с ними и все человечество) постигло проклятие Бо-жие и смерть, а за послушание беспрекословное люди обретают благословение Бо-жие и блаженство вечное.
Послушание - великая добродетель, оно является основанием (фундаментом) для всех других добродетелей.
Ни государство, ни монастырь, ни одно общественное учреждение не может существовать без подчинения воли младшего воле старшего. В государственных учреждениях такое подчинение обычно держится на принуждении, на определенных законах и правилах, в монастырях же -- на послушании.
Монашеское послушание не есть дисциплина, но есть свободный религиозный акт, когда послушник, видя свою духовную немощь и неспособность самостоятельно познать волю Божию, добровольно отдает себя в «рабство» отцу духовному, чтобы через него получить познание воли Божией и стать свободным от страстей и пороков.
Величественный образ послушания показал нам Господь Иисус Христос. Он сказал о Себе: «Снидох с небесв, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца» (Ин. 6, 38). И еще: «Пославый Мя Отец, Той Мне заповедь даде, что реку и что воз-глаголю» (Ин. 12, 49).
Ради послушания Богу Отцу, Господь Иисус Христос родился от Приснодевы Марии, взял на Себя грех преслушания Адама и Евы и грехи всего человечества, принес Себя в искупительную жертву правосудию Божию, и тем самым возвратил человечеству потерянное блаженство райское.
Жил Христос у мнимого отца Своего и у Матери Своей тоже в беспрекословном послушании, и «сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» (Евр. 5, 9). Перед крестными страданиями, в Гефсиманском саду на молитве Он говорил: «Не якоже Аз хощу, Отче, но яко-же Ты; не Моя воля, но Твоя да будет» (Мф. 26, 39; Лк. 22, 42), поэтому Бог Отец возвеличил и превознес Его за послушание и нарек Его Первосвященником по чину Мелхиседека (Евр. 5, 10).
С тех пор святое послушание стало основанием всей монашеской жизни.
Послушание есть совершенное отречение от своего «Я» (своей самости): от своих мыслей, своих желаний, своих действий - полное недоверие самому себе, даже во всем добром, до конца своей жизни. Это относится не только к новоначальным, которые именуются послушниками, но и к священноинокам, и ко всем монашествующим без исключения.
Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает ни в добром, ни во мнимо-худом, потому что за все отвечает духовный отец, поэтому он всегда спокоен и весел. Он только тогда скорбит, когда видит, что исполняет свою волю, ибо из опыта знает, что самочиние разрушает доброе устроение души: теряется спокойствие, мир и радость, и омрачается совесть.
Всякое дело послушный начинает с благословения старца, чтобы делу этому придать священный характер, потому что всякое дело только тогда становится подлинно вечным, когда совершается во имя Бога, и тогда вся жизнь принимает священный характер.
В жизни человека все важно. Нет таких «житейских мелочей», которые могли бы мы начинать без благословения Божия. Однако не надо смущаться отсутствием духовного отца. Господь все видит, все знает... Он и намерения благие исполняет.
В отсутствии старца послушник должен мысленно испросить благословение его на всякое дело и по вере своей невидимо (как и видимо) получит просимое. Он должен твердо верить, что за молитвы духов-
ного отца всякое душевредное и пагубное дело разрушится само собою, и если Господь попустит понести ему скорби, болезни и даже падение, то это не потому, что старец далеко, а потому, что ему необходимо понести это для его духовного роста, для его смирения.
Секрет духовной жизни в силе веры и любви и в терпеливом несении послушаний. В какой мере кто вместит эти добродетели, в такой мере он и возрастает духовно.
Если послушник в простоте сердца привязан ради Христа чистою любовью и нелестною верою к своему духовному отцу, то он не отступит от него даже до смерти. Его не смутит ни дальность расстояния, ни редкость собеседования, ни полная отторженность от него внешне. Он глубоко и твердо верует в живительную силу благодатной молитвы старца и в этом находит животворящий источник, из которого черпает силу и крепость для дальнейших подвигов.
Таких послушников старец приведет к совершенству и принесет Христу как непорочные жертвы, ибо «ни Ангели, ни На чала, ниже Силы,., ни ина тварь кая возможет (их) разлучити от любве Божия» (Рим. 8, 38-39), и никакая сатанинская сила не повредит им за молитвы старца.
Если же послушник соединен с духовным отцом притворным и ложным повиновением, если нет у него такой сильной и живительной веры в его молитвы, то он напрасно тратит время, потому что всякое лукавство - грех. «Все, что не от веры, грех есть» (Рим. 14, 23).
Признак истинной веры заключается в том, чтобы без сомнения покоряться повелениям отца даже тогда, когда они противны нашим желаниям и ожиданиям, и даже если они кажутся противными нашему спасению. Если отец духовный говорит: «Я помолюсь за вас, а вы верьте, что Дух Святый Сам разрешит все ваши вопросы», то надо верить, что Господь положит на сердце каждого то, что надо делать для спасения души.
Слова старца к послушнику должны быть законом, обязательным для исполнения. Послушник должен повиноваться во всем отцу духовному как Самому Иисусу Христу, ибо
Господь всем духовным руководителям, в лице святых апостолов, сказал: «Слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшаго Мя» (Лк. 10, 16).
Если послушник иногда повинуется старцу, а иногда делает по-своему, то это равносильно тому, как если бы он правой рукой укладывал кирпичи для постройки дома, а левой рукой отбрасывал их. Такие послушники остаются карликами, они не растут духовно, ибо Священное Писание говорит: «Един (старец) созидали, а дру-гий (ученик) разоряяй, что успеет более, токмо труд» (Сир. 34, 23). Чтобы преуспевать в духовной жизни, послушник должен всякое послушание выполнять безоговорочно и добросовестно, охотно и без всякого мудрования.
От послушника требуется и внешнее, и внутреннее послушание. Телом он должен выполнять ту работу, которую благословил делать старец, а умом должен отсекать свои разумения и находящие помыслы, и должен нудить себя к непрестанной молитве: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.
Для послушника необходимо познание своей немощи, самоукорение, самоуничижение, а также благодарное перенесение скорбей и болезней. Никогда и ни в чем он не должен оправдывать себя и слагать вину на других, но с радостью должен принимать всякое поношение и уничижение как от старца, так и от любого человека. Если он отвергает от себя обличение, справедливое или даже незаслуженное, то тем самым отвергает и свое спасение, а если принимает обличение от каждого, то быстро возрастает духовно и восходит по лествице добродетелей.
Если обличает отец духовный, то послушник должен терпеливо выслушать его до конца, а потом покаяться и попросить прощения. Ни в коем случае он не должен перебивать старца и противоречить ему. С благодарностью должен терпеть обвинения от отца, не оправдываясь, если они падают только на одного послушника, а если обвинения касаются других лиц, то надо говорить в защиту их.
Если при частом обличении от старца у послушника, вместо огорчения и раздражения, возрастает вера и любовь к своему наставнику, то это верный признак того, что Дух Святой вселился в душу послушника. Однако в момент обличения он не должен радоваться тому, что Господь помогает ему мужественно переносить от старца укоризны и бесчестия, но должен сокрушаться сердцем, потому что возмутил против себя душу отца своего духовного.
Иоанн Лествичник пишет: «Лучше согрешить перед Богом, нежели перед отцем своим (духовным), потому что, если мы прогневали Бога, то наставник наш может Его с нами примирить, а когда мы наставника ввели в смущение, тогда уже никого не имеем, кто бы за нас ходатайствовал».
На старце лежит очень большая ответственность пред Богом за спасение чад своих духовных. К нему относятся строгие слова Господа: «Души их от руки твоея взыщу». Эти слова послушник постоянно должен напоминать себе, чтобы возбудить страх за гибель отца по причине своего нерадения и лености. Он должен ясно представить: если погибну я (а таких много), погибнет и отец. И тут же должен размыслить: в чем особенно согрешает и как исправиться.
В этом благочестивом делании очень помогают обличения старца, только надо прислушиваться к ним. По ухищрению бесовскому иногда бывает так, что послушник сам себя скрадывает. Он помышляет: «Отец обличает меня не потому, что я провинился, а просто испытывает... проверяет как я расту духовно. Чтобы показать себя исправным, не буду обращать внимания, буду молчать и... улыбаться! Другие увидят, как спокойно я переношу обличения, и они будут так делать. Буду свечой, горящей на подсвечнике, а не под спудом гореть!».
Такой послушник не допускает мысли, что он действительно повинен пред Богом, поэтому не кается, не обращается молитвенно к Богу, чтобы Господь просветил его ум и отверз его очи сердечные, дабы познать грехи свои, и остается неисцеленным. Грехи наслаиваются друг на друга и тяжелым грузом обременяют совесть. Если же такое состояние вошло в привычку, то совесть послушника притупляется и он даже не ощущает ее угрызения. Бывают случаи, когда даже отлучение не исправляет закоренелых в высоком мнении о себе. Им остается сделать один шаг до прелести. Избави, Господи!
Отцу духовному хочется спасти всех чад, поэтому иногда ему приходится строго поступать, помня слова Апостола: «Настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай...», но спасай!
Благочестивый и ревностный послушник к каждому слову старца прислушивается и старается воплотить слова эти в жизнь, применить их на практике, а нерадивый послушник, когда услышит что-нибудь трудноисполнимое или обличение, относящееся ко всем, помышляет: «Это ко мне не относится, это других касается», -и не исправляется.
Для доброго послушника жизнь вечная становится реальностью еще здесь, на земле, ибо он явственно ощущает в себе присутствие Духа Божия, Который душе его
дает глубокий мир, радость и несомненное чувство перехода от смерти в жизнь. Он ревностно и с любовью исполняет любое послушание, потому что знает, что от послушания рождается смирение, от смирения рассуждение, а от рассуждения рассмотрение и прозрение. Он тянется к благодати - к дарам Духа Святого, не взирая ни на какие трудности. С таких послушников надо брать пример и равняться по ним всем, кто сего еще не достиг.

Игумения Анастасия (Мордмиллович)

Доклад игумении Анастасии (Мордмиллович), настоятельницы Казанского женского монастыря Калужской епархии на круглом столе «Добродетель послушания в современных монастырях: практические аспекты» (Воскресенский Новодевичий женский монастырь Санкт-Петербурга, 2-3 июля 2018 года)

На раке преподобного Нектария Оптинского на свитке запечатлены слова: «Жизнь человека есть послушание Богу на земле».

Из этой мысли видно, что послушание имеет для человека всеобщий, сущностный характер, то есть это закон жизни человека, который должен воплотить замысел Божий о нем. Человек рождается для послушания Богу.

Старец Ефрем Катунакский рассуждает: «Исследуйте глубже, откуда исходит послушание. От Триипостасного Божества. Христос говорит: “Я сошел… не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца…” (Ин. 6:38). Отсюда начинается послушание. Поэтому, кто творит послушание, тот становится подражателем Христу!»

Это и есть цель монашеской жизни - подражание Господу - Богоуподобление. Исполнение всех монашеских обетов должно способствовать этому. Но путь послушания быстрее всего приводит к этой цели. «Чудо же, воистину непостижимое и неизреченное, сотворил наш человеколюбивый Господь, что одною добродетелию или, лучше, одною заповедию можно немедленно восходить на небеса, как одним преслушанием низошли мы и нисходим в ад» (преподобный Григорий Синаит).

Если мы вникнем в Священное Писание, то увидим, что добродетель послушания лежит в основании всего: «Послушание есть выражение сущности самой Святой Троицы, где мы видим, что все Лица Святой Троицы проявляют желание исполнить волю другого, не свою, но волю другого», - говорит старец Софроний (Сахаров).

Небесная Иерархия подчинена закону послушания: все Небесные Силы, архангелы и ангелы, живут радостным послушанием Богу.

Как же приобрести добродетель послушания? Господь говорит в Евангелии: Аще кто любит мя, слово Мое соблюдет (Ин. 14:23). Чтобы соблюсти слово Божие, то есть исполнить заповеди, надо войти в послушание Богу. Но как? Аще кто хочет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет, - говорит Господь (Мф. 16:24). Отречение - это правило, канон, смысл монашеского жития. Отвергнуться себя - не означает ли в первую очередь отвергнуться своей воли, как главной помехи следования за Господом?

Кто любит Бога, не может не возненавидеть своей воли, которая разлучает его с любимым Господом. Тем более важно исполнение воли Божией для решившихся «отвергнуться себя» и следовать за Господом, Который был послушен Отцу даже до смерти, смерти же крестной (Флп. 2:8).

Преслушанием пал Адам, послушанием Своему Небесному Отцу Христос открывает нам путь к восстановлению нашей падшей природы. Послушанием исцеляется человек, то есть становятся цельными его ум, чувства и воля.

Поэтому так важно, чтобы в нас, монахах, возгорелось желание знать и исполнять волю Божию. Когда приходит это понимание, отсечение своей воли становится осмысленно и радостно. Тогда монаху страшно бывает сотворить свою волю. «Истинный послушник ненавидит свою волю и любит своего духовного отца, и за это получает свободу молиться Богу чистым умом, и душа его свободно, без помыслов, созерцает Бога и в Нем покойна. Он скоро приходит в любовь Божию ради смирения своего и за молитвы своего духовного отца», - пишет преподобный Силуан Афонский.

Святые отцы так высоко ставят добродетель послушания, что называют его жизнью, а преслушание - смертью. «Послушание Божиему повелению обыкновенно дарует жизнь и бессмертие, а непослушание - мертвенность и тление», - пишет преподобный Нил Синайский.

Как трудно нам, современным монахам войти в таинство послушания, хочется найти всякие лазейки, для того чтобы оправдать свое своеволие. Но когда приходит понимание, что именно своеволие разлучает нас с любящим Господом, что это та самая «медная стена», о которой пишут святые отцы (авва Пимен), тогда загорается желание отодвинуть эту стену, возненавидеть свою волю, и путь послушания становится простым и радостным.

Тогда не возникают лукавые вопросы: можем ли мы узнать волю Божию? а вдруг игумен, наставник недостаточно духоносен? а будет ли через него действовать Господь? На эти вопросы давно ответили святые отцы, опытом прошедшие путь послушания и вкусившие его плодов.

Многие примеры святых отцов говорят о том, что если есть искреннее желание исполнить волю Божию и вера в то, что наставником руководит Господь, Бог, любящий послушников, никогда не попустит произойти ошибке.

Вот что пишет авва Дорофей: «Правда, если кто хочет истинно, всем сердцем, исполнить волю Божию, то Бог никогда его не оставит, но всячески наставит по воле Своей. Поистине, если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет, и пророку положит Бог на сердце отвечать ему сообразно с его развращенным сердцем, как говорит Писание: “и пророк аще прельстится и речет слово, Аз Господь прельстих пророка того” (Иез. 14:9). Посему мы должны всею силою направлять себя к воле Божией и не верить своему сердцу».

Если обстоятельства, людей, да и всё, случающееся на нашем пути, посылает Господь, если без воли Божией волос с головы нашей не упадет, то тем более не может быть случайности или ошибки, когда мы жаждем узнать волю Божию и исполнить ее. Господь непременно ответит на наше желание через наставника или через обстоятельства. Прекрасно этот опыт описан у старца Софрония в книге о Старце Силуане: «Совершенно исключительное внимание отдавал он внутреннему духовному послушанию игумену и духовнику, считая его Таинством Церкви и даром благодати. Обращаясь к духовнику, он молился, чтобы Господь помиловал его, открыл ему Свою волю и путь ко спасению; и, зная, что первая мысль, которая рождается в душе после молитвы, есть указание свыше, он ловил первое слово духовника, его первый намёк и дальше не вёл свои беседы. В этом мудрость и тайна истинного послушания, цель которого познание и исполнение воли Божией, а не человеческой».

Прекрасен пример епископа Василия (Родзянко), который так хотел исполнить монашеский обет послушания, что слушался всякой просьбы к нему, видя в этом Промысл Божий. Святитель Феофан пишет: «Настоящее послушание слушается, не видя оснований и не смотря на свое нехотение. Такому послушанию обетована особая благодать - благодать сохранения от всякого вреда при исполнении послушания. Когда послушание оказывается ради Господа, тогда Господь берет на свое попечение слушающегося и блюдет его».

Думается, что все сомнения в «духоносности наставников» и в вопросах послушания происходят просто от нежелания исполнять волю Божию, или, попросту, быть в подчинении, то есть от недостатка веры в то, что в нашей жизни всем управляет Господь, и человеческой воле попускается действовать по отношению к нам сообразно с волей Божией, ровно настолько, насколько это полезно для нашего спасения. Конечно, и от недостатка смирения. Только наше лукавство, неискренность наших желаний «прельщает пророка того», то есть вынуждает Бога не открывать нам напрямую Свою волю.

Вот что пишет преподобный Симеон Новый Богослов: «Всё предать в волю духовного отца своего, как в руку Божию, есть дело совершенной веры».

Если у монаха есть доверие Богу во всем, что с ним происходит, то как он может сомневаться, что через наставника им руководит Господь.

«Действенную стяжавший веру к отцу своему по Богу, видя его, мнит видеть Самого Христа, и бывая с ним, или последуя ему, верует несомненно со Христом быть и Ему последовать… ибо что лучше, или что полезнее, в настоящей и в будущей жизни, того, чтоб быть со Христом?» (преподобный Симеон Новый Богослов).

Но и современный духовник многих монастырей, ученик старца Иосифа Исихаста, старец Ефрем Аризонский исповедует тот же опыт: «Когда кто-то приходит для того, чтобы стать послушником, то совершенно очевидно, что он приходит не ради игумена или монастыря. Понятно, что он приходит ради любви Христовой и спасения своей души. Но поскольку он не увидит Христа, чтобы сотворить Ему послушание, то Христос оставляет Своего представителя - игумена в монастыре, чтобы то послушание, которое он желает показать Христу, показать игумену».

«Живую икону Христа носит в себе духовник, слушаться которого заповедуется послушнику ради одной только любви Христовой. Не ради личности старца, ибо он может быть и грешным человеком, может быть и достойным геены, как и я, но послушание имеет совсем другой смысл: оно относится прямо ко Христу. И поскольку любовь Христова нас призвала прийти сюда для подвига и спасения своей души, то мы должны всячески приобретать эту фундаментальнейшую добродетель - послушание, которая многостороння, ибо хороший послушник, безусловно, имеет не только послушание, но окружен стеной из многих других добродетелей и подвигов», - пишет старец Ефрем в своем труде «Жемчужины подвижнической мудрости».

Кто повинуется отцам своим, тот Господу повинуется, и кто Господу повинуется, тот и отцам своим повинуется (преподобный Антоний Великий).

Для радостной жизни в послушании необходима любовь к наставнику. «Послушание не есть дисциплина, послушание есть любовь», - говорит старец Софроний (Сахаров). Но она возникает, когда послушник, руководимый своим духовном наставником, движется в русле воли Божией, благодаря чему он приближается к Богу, познает любовь Божию, и любовь его к наставнику умножается. Иоанн Лествичник вкладывает в уста беседовавшего с ним игумена такие слова: «Душа, привязавшаяся ради Христа любовью и верой к пастырю, не отступает от него даже до крови; особенно же, если она получила через него исцеление своих язв, памятуя сказавшего: ни Ангелы, ни начала, ниже силы, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любви Христовой (Рим. 8,38). Если же душа не привязалась таким образом, не утвердилась, не прилепилась: то удивляюсь, если таковой человек не тщетно пребывает на сем месте, будучи соединен с пастырем притворным и ложным повиновением».

Истинное послушание делает легким и радостным путь к Богу. «Если вы внимательно проследите по книгам святых Отцов, то увидите, что многие из них достигли святости как бы даже с легкостью: души их освятились без совершения чрезмерных трудов, без необычайного принесения себя в жертву, без исполнения крайних аскетических подвигов. А почему? Они избрали послушание», - пишет старец Ефрем Катунакский.

Но при этом многие святые отцы, на опыте познавшие трудность отсечения своей воли, сравнивают исполнение обета послушания с мученичеством. Преподобный Феодор Студит пишет: «… Вникните, какими малыми и сколь не многими трудами дано нам стяжать Царство Небесное. Мы не проливаем, как мученики, кровь; членов наших не отсекают, костей не сокрушают; но если мы прилагаем к своим легким и не многим трудам отречение от своей воли, с желанием Богу угодить и братиям с любовью послужить, то через это делаемся подобными многострадальным мученикам, и даже Самому Господу, за нас распятие и смерть подъявшему. Благодушествуйте же, трудитесь! Вас ждут венцы мученические!» (слово 20).

Преподобный Симеон Новый Богослов: «Хорошее для тебя приобретение - отсечение воли: оно покажет тебя мучеником в совести».

Нужно сказать и о каноническом требовании пребывания в послушании новопостриженного. «Отнюдь никого не сподобляти монашескаго образа, без присутcтвия при сем лица, долженствующаго прияти его себе в послушание, и имети над ним начальство и восприяти попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу» (Двукратный собор 867 г.)

По монашеским правилам святителя Василия Великого, монах должен проявлять послушание Богу, игумену и друг другу, в монашеских обетах требуется послушание не только игумену, но и «всей о Христе братии», и в этом опять проявляется всеобщий характер послушания, как фундаментальной добродетели.

У преподобного Феодора Студита содержится учение о послушании как о правиле монашеской общежительной жизни: «Монах - это тот, кто, отлагая всякое непослушание и пленяя всякий помысел в послушание Христово, живет по общему закону братства и имеет всегда самоукорение».

Своеволие и преслушание также проявляются не только по отношению к игумену, но поднимаются и к Богу: В 113 правиле Требника под именем святителя Василия Великого указывается: «Ибо говорит Великий Василий: если некий монах каким-либо речением противится своему игумену, или старцу, или своему духовному отцу, оказывается как противник Богу. Ибо лучше согрешить пред Богом, чем перед одним из таковых».

Надо сказать и о необратимости монашеских обетов. Обеты даются Богу, и никто не может отменить их. Но как раз своеволие бывает главной причиной их нарушения. Если монах живет в послушании, то какие бы помыслы о нарушении обетов не принес ему враг, откровением их разрушаются все его козни. Послушливый монах, хранящий покрывающую его благодать послушания, не сделает ничего без благословения своего старца. Только когда эта связь разорвана, а разрывает ее непослушание, тогда враг может вредить монаху как хочет. Старец, наставник - это как бы стена, защищающая послушника, если послушник выходит «из-за стены», то есть из послушания, «дьявол, как хочет устраивает его падение» (авва Дорофей).

Исполнение монашеского обета послушания поставляет исполняющего оный на недосягаемую духовную высоту: «Редко кто знает тайну послушания, - пишет преподобный Силуан Афонский. - Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда все хорошо, и ко всем она чувствует любовь».

Святые отцы согласно исповедуют, что без послушания невозможно получить спасение. Святой Иоанн Дамаскин пишет: «Слово делается послушным Отцу… врачуя наше непослушание и становясь для нас образцом послушания, вне которого невозможно получить спасение».

Современный святой старец Паисий Святогорец говорит о том же: «Никто не исцелился сам, и никто не спасется без послушания. Послушание и природная простота ведут к святости кратким путем».

Исполнение обета послушания оберегает монаха от всех козней врага, хранит, поддерживает, утешает и радует в течение всего следования по тесному монашескому пути.

Из всего сказанного святыми отцами ясно видно, что исполнение обета послушания - кратчайший путь, которой делает цельной нашу природу, приводит к обожению, Богоуподоблению. «Послушание стяжавший есть подражатель Христов…» (преподобный Феодор Студит).

Чем отличается священник от монаха, и кто такая схимница? У моей знакомой сын решил посвятить свою жизнь Христу и ушел в монастырь. Женщина сильно переживала за разлуку с единственным сыном, и я решила узнать о посвящениях в монахи подробнее. Схимник — это последняя и наивысшая ступень посвящения и отречения от мира, но сначала неофит просто живет при монастыре и является послушником. Почему православные христиане становятся монахами, что побуждает отрекаться от мира? Об этом я расскажу вам в статье.

История монашества

В старину схимников называли отшельниками или пустынниками, так как они жили сначала в пустыне. В V веке отшельничество сменилось затвором, и монахи стали жить в монастырях. Но с течением времени затвор перестал быть обязательным условием схимничества. Отличить схимника можно было по одежде, поэтому и название «схима» относилось именно к одежде. Впоследствии к одежде и аскетическому образу жизни прибавились обеты.

В наши дни великосхимника можно отличить по особой остроконечной шапочке, которая называется куколь.

Первые монахи появились в Сирии и Египте в IV и III веках нашей эры. Целью монашества было обретение спасения через жизнь во Христе . Первые христиане буквально понимали заповеди Христа и напутствия апостолов, поэтому отрекались от мирской суеты полностью. По мнению первых христиан мир наполнен злом, а источником зла является бренное тело. Именно тело поддается многочисленным соблазнам, которые можно преодолеть постом и молитвой.

Монах принимал на себя обеты:

нестяжания (бедности);
целомудрия (безбрачия);
послушания (отказ от собственной воли).

Обет нестяжания предполагает полный отказ от какой-либо собственности. Монаху не принадлежит даже пишущая ручка, у него ничего нет. Это добровольный отказ от всех вещей мира, потому что они становятся ненужными. Это утрата всякого интереса к земным вещам по причине их ненадобности. Монах пользуется вещами только по крайней необходимости.

Обет безбрачия не просто предполагает отказ от совместной жизни с супругом (ой), но отрицание пола вообще. То есть, для человека имеет значение только душа, а она пола не имеет.

Обет послушания обозначает, что у человека больше нет собственных желаний. Остается только одно желание — постоянно пребывать с Господом. В монастырской жизни обет реализуется в беспрекословном послушании настоятелю монастыря. Однако беспрекословное послушание предполагает не безропотное повиновение против собственной воли, а радостное служение.

Первые монахи уходили в пещеры или пустынные места, чтобы проживать вдали от мирских соблазнов. Со временем они стали образовывать монашеские общины — монастыри. Они принимали новых членов общины и проводили их через испытания, чтобы проверить твердость намерения жизни во Христе. Испытания предполагали полное послушание и отречение от собственной воли.

Монашество на Руси

На Руси монахов именовали иноками. Это русское название, образованное от слова «иной». Также монахов и монахинь называли чернецом и черницей (из-за черного цвета одежды). Почему люди на Руси уходили добровольно в монахи и отрекались от мира? Потому что он терял для них свою привлекательность и смысл. Первые монахи были отшельниками и пустынниками, они добровольно уходили от людей в свой «райский уголок». Пещера для них являлась райскими кущами, наполненными благодатью и особым смыслом.

Если человек ощущает внутри себя особенную близость к богу, он принимает решение уйти в монастырь на служение. Монашество имеет три ступени посвящения:

рясофор (инок);
малая схима;
великая схима.

При пострижении в иноки монашеского обета не произносят, это степень послушника в монастыре. Инок готовится к постригу в схимники, он изучает божье слово и осваивает азы монашества. Послушник получает право носить рясу, которая символизирует покаяние и плач, а также отречение от мирской суеты . Дословно с греческого слово «ряса» переводится как «ветхая, потертая». Однако рясофор может и не получить нового имени.

Одним из первых известных монахов на Руси был Антоний Печерский, основавший Киево-Печерский монастырь.

Малая схима предполагает получение нового духовного имени, монах дает обет бедности (нестяжания), девства и послушания. Малосхимника можно отличить от рясофора наличием специальной накидки без рукавов (мантии), которая одевается поверх рясы. С момента пострига в малую схиму монах дает обет сурового аскетизма.

У монаха схимника появляются новые святые покровители, их намного больше, чем у простого верующего или рясофора.

Великая схима — это самая высокая ступень монашеского посвящения, достичь которой может не каждый монах. Великая схима предполагает полное отчуждение от мирской жизни ради единения с Христом . Великую схиму называют Великим Ангельским Образом. Монах произносит те же обеты, но обязан их выполнять в более суровой форме. Также при Великой Схиме дают новое духовное имя.

Преподобный Нил Мироточивый о монашестве:

Почему схиму называют ангельским образом? Потому что постригающиеся приобретают подобие ангелов, так как полностью отрекаются от мира (как бы умирают для него). Они выбрали стать подобными ангелам, полностью утратить контакты с миром людей ради общения с богом.

Благодать схимы именуется святыми отцами вторым крещением.

Для чего схимонах получает новое имя? Потому что он умирает для земного мира и рождается для нового — горнего. Новое имя монах слышит впервые при пострижении, его дает духовный наставник. Получив новое имя, монах осознает себя совершенно другим человеком.

Служение схимников

Чем отличается послушание схимников от послушания рясофоров? У них остается только одно послушание — духовничество и отправление литургии. Одним словом, великосхимники не занимаются ничем, кроме молитвенного служения . Рясофор выполняет в монастыре разные работы наравне с трудниками (проживающими в обители работниками). Он проходит своего рода искус — испытание на выдержку.

После того как искус пройден успешно, начинаются посвящения. Сначала человека постригают в иноки, затем в схимники. Эти посвящения отличаются друг от друга числом даваемых обетов и особенностями аскетического поведения. Схимники полностью оставляют все земные дела и заботы, чтобы посвятить себя молитве. Молитва в христианстве является высшей добродетелью, так как позволяет соединяться духом с Господом.

Схимонах и схимонахиня стараются во всем уподобиться в своей жизни образу Богочеловека — Иисуса Христа. Это является самым главным и значимым в их жизни. Все остальное меркнет по сравнению со светом Господа и его благодатью.

Однако период послушничества может растянуться на многие годы, и человек может умереть послушником. Почему так происходит? Потому что монашество — это не выбор человека, а призвание . Если настоятель монастыря не видит призвания у человека, постриг так и не состоится. Человек может быть полностью уверен в своем избрании, но через несколько лет может и усомниться в этом. Потому ответственность за постриг ложится на настоятеля монастыря, который должен определить истинность намерений и выбора пути послушника.

Кто такой монах и зачем люди уходят в монастырь? Какие у монахов обеты и какие бывают виды (степени) монашества? Кто такие послушники? Когда монашество возникло в христианстве и почему оно возникло? Рассказываем.

Монах - кто это?

Монах - это тот, кто отдал свою жизнь служению Богу. Это не его выбор - а призвание. Многие в монастырь уходят, и лишь малая часть в итоге становится монахами, поскольку монашество это не умение, которое ты можешь освоить, а судьба.

Монах не прекращает жить на земле, не прекращает заниматься какой-либо работой для монастыря или для людей (это называется послушание), но каждая минута его жизни продиктована служению Богу, а не земным идеям, целям или идеалам.

Отныне он стремится жить подобно ангелу, а не человеку. Единственный стержень и смысл его жизни - молитва.

Чем монашеское призвание отличается от выбора?

Представим: в мире нет монастырей. Но окажутся люди, которые все равно будут стараться жить по-монашески - видя, что деньги это пыль; жить безбрачно и чисто, но не от «комплексов», а по пониманию вещей; жить - преумножая любовь.

Монашеские обеты

Монах дает обеты безбрачия, послушания и нестяжания.

Обет безбрачия

В своем глубоком смысле этот обет означает не просто отказ иметь жену (или мужа, если это монахиня), сколько понимание: пол больше не имеет значения, его больше нет. Монах ушел от мира, а вне мира - только души.

Обет послушания

Монах отказывается от своих желаний. Воля и силы воли остаются при нем, но отныне они направлены на молитву и желание постоянно сопребывать со Господом.

В монастыре этот обет образуется в форме беспрекословного послушания настоятелю. И это не раболепие и покорность, а радость и мир, поскольку в отречении от эго обретается настоящая свобода.

Обет нестяжания

Если человек становится монахом, из вещей ему уже ничего не принадлежит - даже шариковая ручка. И не потому что это запрещено (хотя, это запрещено), а потому что не нужно.

Душа, познавшая хотя бы раз Господа, соприкоснувшаяся хотя бы раз с Величием Духа Святого, теряет интерес ко всему земному. Все земное меркнет, как для юноши, влюбившегося в девушку, теряют значимость большинство обстоятельств.

Здесь, в монастыре, все вещи становятся ненужными, а в руках остаются только те, которые нужны по-необходимости: книги, телефон. Да и это - собственность не монаха, а монастыря.

Степени монашества

Монашеский путь имеет несколько степеней, но если говорить в самых общих чертах, то этапа три (если не два):

Подготовка (трудник, послушник)
Монашество
Схимонашество (правильнее - схима)

Подготовка к монашеству может растянуться на несколько лет - бывали случаи, когда человек оставался послушником почти всю жизнь.

Пострижение в монахи наступает только тогда, когда настоятель монастыря безоговорочно убежден, что монашество - действительно призвание для этого человека, а не его эмоциональный или ситуативный выбор. Назад пути уже не будет: возвращение «в мир» равноценно, если можно сказать, самоубийству.

От настоятеля требуется большой опыт и духовная мудрость, чтобы понять - пришел момент для пострижения или нужно ждать еще, «проверять» человека. Послушник при этом, - разумеется, - может быть уверен, что для монашества создан, но пройдут годы, первоначальный духовный «пыл» спадет, и жизнь в монастыре станет для него не освобождением от мира, а горем.

Пострижение в схиму - это высшая степень монашества - «равноангельская». Она подразумевает, что монах освобождается от всех внешних послушаний (иными словами, уходит «в затвор», хотя для этого можно и не быть схимонахом), и его единственным и непрестанным деланием становится молитва. В русской традиции в схиму, как правило, постригают самых великовозрастных монахов.

Послушания в монастыре

Она живет не только духовной жизнью (хотя, это основное), но и тем, без чего жизни на земле быть не может: хозяйством, пропитанием, жильем.

Послушания - это те дела и та работа, которую делают монахи в свободное от богослужений и молитвы время.

В послушании соединяются две цели:

Чисто хозяйственная: монастырь нужно держать в порядке, монахов нужно кормить, это должен кто-то делать.
Воспитательная: молиться денно и нощно это не умение, а Дар, который обретают единицы. Свободное от молитвы время станет бездельем. А безделье - худший враг человека и еще более худший для монаха.

Задача настоятеля монастыря - видеть и понимать: кого на какое послушание лучше направить: кто справится со столярными и хозяйственными работами, кто - c уходом за участком, кто - с готовкой пищи; кому можно доверить организационные работы, а кого, возможно, - от послушания освободить вообще.

У этого монаха послушание, возможно, - следить за монастырским скотом.

Молитва в монастыре

При всей обязательности, которую послушания имеют в монастыре, они для монахов не главное. Главное делание иноков - это молитва.

Молитва в монастыре присутствует в трех формах:

Молитва в келье
Молитва во время послушаний и всего остального времени

В большинстве монастырей любое послушание к началу богослужения должно быть остановлено - даже, если оно не закончено. Монах должен присутствовать на службе. Исключения могут быть для слабых здоровьем.

В некоторых монастырях такой строгости нет. Например, если братия в обители небольшая и на каждого монаха в течение недели ложится слишком много. В таком случае, монах по благословению настоятеля может пропустить ту или иную службу. Но лишь для того, чтобы молиться в другой форме: за каким-либо делом или келейно.

Келейная молитвенное правило для каждого монаха определяется настоятелем или духовником индивидуально.

Что касается молитвы во время послушаний и во все остальное время, то под этим подразумевается, что монах ни секунды жизни старается не проводить в пустом созерцании или праздномыслии. И постоянно, - за работой или в любую минуту бодрствования, - читает про себя какую-либо молитву - чаще всего, молитву Иисусову (Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного).

Монашество на отличается строгим уставом. Мало сна, строгий пост, непрестанная молитва.

Когда возникло монашество в христианстве

Монашество возникло лишь в IV веке, в то время как множество святых было и до этого. Это главный довод против тех, кто считает, что быть монахом - «лучше», чем жить в миру.

Иисус Христос присутствовал на бракосочетании в Кане Галилейской и тем самым благословил семейную жизнь. И то, и то монастырь - только разный по форме. И там, и там можно пасть; и там, и там - обрести жизнь Вечную.

Монашество - это любовь к Богу, а любовь к Богу это не одежды, а образ жизни и мысли.

Как возникло монашество? Люди начали уходить в пустыню, поскольку понимали, что конкретно их мир «тянет» вниз и они уходят тем самым от своего призвания.

Основателем монашества считается преподобный Антоний Великий. В пустыню уходили и до него, но только ему своей святостью удалось собрать вокруг себя большую братию. Из явления как бы «случайного» монашество с тех пор стало неотъемлемой частью христианской традиции.

На Руси родоначальником монашества считается преподобный Антоний Печерский (983–1073 гг.), основатель Киево-Печерской Лавры.

Преподобный Антоний Великий

Этот и другие посты читайте в нашей группе во